Giordano Bruno

El film narra los últimos años de la vida del filósofo Giordano Bruno(1548-1600), de 1592 a 1600. En Venecia Giordano Bruno toma motivo de una procesión conmemorativa de la victoria de Lepanto, para condenar una religión que hace uso de la violencia. Entre amigos y luego con la amante desnuda expone sus ideas filosóficas nutridas de panteísmo y su concepto de una doble religión: una hecha para el pueblo, la otra que es liberación y superación, reservada a los hombres superiores. Giovanni Mocenigo, su anfitrión, se asusta de este ex fraile desprejuiciado en el lenguaje y las costumbres, más a menudo borracho que sobrio, y lo denuncia a la inquisición.
Nuevamente con el hábito dominico, Giordano Bruno afronta estoicamente los interrogatorios y no obstante la oposición del Patriarca es transferido a Roma. Aquí debe sostener sus dos ideas: la verdad y la ciencia contra la Iglesia, el culto de la religión contra las religiones, la presencia de Dios en cada partícula de la materia, el rechazo de los dogmas fundamentales del cristianismo. No obstante las humanas tomas de posición de Clemente VIII y del cardenal Bellarmino (con el cual tiene un largo coloquio), Giordano Bruno es torturado, aterrorizado, y su filosofía reducido a las expresiones blasfemas de su exasperación. El 17 de febrero de 1600 muere en la hoguera.

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Erasmo de Rotterdam

Erasmo de Róterdam (Róterdam, 28 de octubre de 1466 - Basilea, 12 de julio de 1536), fue un humanista, filósofo, filólogoy teólogo holandés, autor de importantes obras en latín.

Nació el 28 de octubre de 1466 en Róterdam, fue hijo bastardo de un sacerdote de Gouda y su sirvienta Margaretha Rogerius . Después de ser ordenado sacerdote (a partir de1490), Erasmo estudió en la Universidad de París, que se encontraba en ese momento viviendo con gran fuerza el Renacimiento de la cultura de Grecia y Roma. Posiblemente en esta etapa se encuentren los comienzos del pensamiento humanista de Erasmo, que convirtieron al joven en un pensador libre y profesor de ideas independientes.

Las obras de Erasmo produjeron una verdadera revolución intelectual en toda Europa. La consecuencia más importante fue que por primera vez se tradujo el Nuevo Testamento al alemán y al inglés. Por otra parte, la increíblemente difundida popularidad de sus obras, traducidas del latín a las lenguas vernáculas y escritas en un lenguaje simple y directo, puso los más complejos problemas religiosos al alcance de todos los lectores del continente, universalizando y haciendo accesibles numerosas cuestiones que hasta ese momento habían sido exclusivas de una pequeña élite intelectual eclesiástica.

Erasmo hizo pensar a los sabios de su tiempo, y también, gracias a su lenguaje sencillo y agradable, a la gente común de aquellos años. Pero en los últimos años de su vida, el mundo se había vuelto muy ingrato. Católicos y evangélicos se enfrentaban unos contra otros, se mataban, torturaban, quemaban, y además, a veces se peleaban entre sí con tanto odio como si se tratara de los peores enemigos y no de compañeros de religión.

El apoyo de Erasmo al desarrollo del Luteranismo tuvo en la religión un efecto contrario al que él deseaba. Erasmo siempre había luchado por cambiar los abusos que los católicos hacían de las ideas cristianas. Uno de los temas que trató en profundidad fue el de la libertad. Afirma que, en verdad, el hombre nace atado al pecado, pero que también dispone de las formas adecuados para solicitar a Dios que le permita desatarse. La forma adecuada de pedírselo la ofrece solamente la Iglesia Católica, y depende del pecador saberlos aprovechar. Esta fue su gran aportación acerca del gran problema de su época, que enfrentaba a protestantes y católicos. Erasmo pasó los últimos años de su vida acosado tanto por católicos como por reformadores. Murió en Basilea en 1536. El lema de toda su vida fue:

"Cuando tengo un poco de dinero, me compro libros. Si sobra algo, me compro ropa y comida"

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Inside Job.

Inside Job es una película-documental que analiza la situación económica actual y cómo hemos llegado hasta ella. Para ello presenta una gran investigación a través de entrevistas con financieros y economistas, políticos, y periodistas.

Inside Job cuenta cómo se originó la crisis y cómo se fue desarrollando, qué empresas lo permitieron e intervinieron en ella (Lehman Brothers, Goldman Sachs, Merrill Lynch o AIG, entre otras) y en qué estado está actualmente dicha crisis.
Los hechos destacables de la crisis fueron:
1. En Islandia el gobierno privatizó los tres bancos más importantes, quienes hicieron una desregulación bancaria y arruinaron el país.
2. En Estados Unidos numerosos bancos empezaron a dar préstamos hipotecarios, llamados créditos subprime, que eran créditos basura, es decir, créditos con mucho riesgo, pero mucha rentabilidad. Esto ocurrió porque las agencias de calificación los calificaron AAA, forma falsa de indicar que las inversiones eran seguras. Los bancos y agencias que concedían hipotecas las vendieron a otros inversores, asegurando ellos su capital; cuando los deudores de los préstamos se vieron incapaces de pagar, todos los inversores que habían adquirido las hipotecas se arruinaron.

Muchas de las personas que estuvieron implicadas y fueron piezas clave en la creación y desarrollo de la crisis económica declinaron la oferta de ser entrevistados para este documental.

Lo que he sacado en claro de Inside Job es que los economistas y políticos se aprovecharon de la situación de auge económico que había, y por querer ganar más y más dinero nos han llevado a la crisis, esto ha hecho que muchísimas personas se encuentren en penosas situaciones económicas, que hayan perdido su empleo, su casa y todo lo que tenían, mientras que otros siguen disfrutando de sus millones de dólares. Es decir, los que crearon la crisis y hundieron sus compañías salieron con sus fortunas intactas.

Lo que es inadmisible es que las personas responsables de la desregulación económica, a parte de no ser juzgadas por llevarnos a esta situación de crisis, ahora sigan perteneciendo a los altos cargos del gobierno de Estados Unidos o diferentes países de Europa.

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Planta cuarta.

En esta película, la dignidad de la persona se muestra en los chicos que están sufriendo una enfermedad, cáncer, y en cómo conviven con ello día a día.
Los chicos, “los pelones”, tratan de convivir con esta enfermedad con humor y alegría, teniendo una actitud positiva, haciendo travesuras, compartiendo sus miedos con amigos del hospital, e intentando seguir adelante.
En “Planta 4ª” se refleja cómo luchan los pelones contra el cáncer para que su estancia allí sea lo menos traumática posible; las enfermeras hacen que todo sea lo más cómodo y agradable posible y, el chico de mantenimiento les ayuda a divertirse, distraerse de sus preocupaciones y les da fuerzas para seguir luchando; y cómo, a pesar de esta situación que están viviendo, siguen manteniendo la dignidad.

Da igual si estás enfermo, si estás en silla de ruedas, o si no tienes una pierna, todos seguimos teniendo dignidad, y por supuesto los mismos derechos.
Siguen siendo personas, y hay que tratarlas cómo tal, procurando que no se sientan apartadas de la sociedad.

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Mito de la caverna, Platón.

Platón describió en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos, se encuentra un muro con un pasillo y, seguidamente y por orden de cercanía respecto de los hombres, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Por el pasillo del muro circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación de la hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.

Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Debido a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que acontece a sus espaldas.

Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando, de este modo, una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es causa y fundamento de la primera que está compuesta sólo de apariencias sensibles. Una vez que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida, apreciando una nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc. identificados con el mundo inteligible) fundamento de las anteriores realidades, para que a continuación vuelva a ser obligado a ver directamente "el Sol y lo que le es propio" metáfora que encarna la idea de Bien.

La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas, lo que haría que éstos se rieran de él. El motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del Sol a la oscuridad de la cueva. Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos compañeros hacia la luz, Platón nos dice que éstos son capaces de matarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad, con lo que se entrevé una alusión al esfuerzo de Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte.

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La naranja mecánica.

La película muestra al personaje Alex DeLarge un delincuente psicópata y carismático, cuyos placeres son la música clásica, la violación y la «ultra-violencia».Lidera una banda de matones, a los que llama drugos, con los que comete una serie de violentas fechorías. Es capturado y se le intenta rehabilitar a través de una técnica de psicología conductista. Después, cuando está en el proyecto y cuando sale de la cárcel, Alex es sometido a todo tipo de humillaciones vulnerando la dignidad de su persona, como cuando le hacen chupar la suela del zapato o cuando su anterior amigo se venga de él dándole una paliza.

La película se caracteriza por contenidos violentos que facilitan una crítica social en psiquiatría, el pandillerismo juvenil, las teorías conductistas en psicología y otros tópicos ubicados en una sociedad futurista distópica.

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La dignidad de la persona.

La dignidad se explica en buena medida por la «autonomía» propia del ser humano, como vieron ya Platón, Pico della Milan y Kant, pues sólo el que sabe y puede gobernarse a sí mismo, según un principio racional, resulta "señor de sus acciones" y en consecuencia, al menos parcialmente, un sujeto libre; al regular su comportamiento según normas propias, según el significado etimológico de la voz griega 'auto-nomía', ya no es un mero súbdito, ya no está bajo el dictado de otro, sino que es un ciudadano. Entendemos que esa autonomía o dignidad es solo un «potencial de emancipación» respecto a las necesidades e imposiciones naturales o sociales y en la historia universal del género humano.

La educación juega aquí un papel esencial, puesto que el auténtico ejercicio de la libertad, más allá de la arbitrariedad del comportamiento salvaje, exige la formación de la inteligencia y de la voluntad, facultades específicas del espíritu humano. Lógicamente, el presupuesto es el de la existencia de cierto grado de libertad posible en el ser humano y la negación de un determinismo radical. La universalización oglobalización, de la dignidad es un presupuesto para la consecución de una verdadera emancipación y pacificación moral de la humanidad: el ser humano, varón o mujer, niño o anciano, enfermo o sano, religioso o ateo, malvado o benevolente, blanco o negro... es «siempre digno», porque puede decidir qué ser, porque no es sólo lo que es, sino también sus aspiraciones y proyectos personales. Incluso al ser más abyecto hay que reconocerle la posibilidad de ser otra cosa que lo que es. Así, la vida humana es respetable siempre porque puede ser algo más que vida, vida con sentido, o sea, biografía.

La dignidad se basa en el reconocimiento de la persona de ser merecedora de respeto, es decir que todos merecemos respeto sin importar cómo seamos. Al reconocer y tolerar las diferencias de cada persona, para que ésta se sienta digna y libre, se afirma la virtud y la propia dignidad del individuo, fundamentado en el respeto a cualquier otro ser. La dignidad es el resultado del buen equilibrio emocional. A su vez, una persona digna puede sentirse orgullosa de las consecuencias de sus actos y de quienes se han visto afectados por ellos, o culpable, si ha causado daños inmerecidos a otros. La misma dignidad que nos pone por encima de la naturaleza, pues podemos transformarla también en nosotros mismos, contenerla, regularla, nos hace responsables. Un exceso de dignidad puede fomentar el orgullo propio, pudiendo crear la sensación al individuo de tener derechos exclusivos (privilegios).

La dignidad refuerza la personalidad, fomenta la sensación de plenitud y satisfacción. Para justificar la esclavitud se decía que el esclavo no era persona humana, sino un objeto, al igual que judíos, gitanos y homosexuales durante el nazismo. En la época del colonialismo, se decía lo mismo del indio, que no tenía alma y por lo tanto no poseía dignidad humana. Es constante en la historia de la humanidad negar la dignidad humana para justificar y justificarse en los atentados contra ella.

La dignidad es reconocida por los seres humanos sobre sí mismos, como un producto de la racionalidad, la autonomía de la voluntad y ellibre albedrío, sin embargo han existido y existen personas, especialmente el movimiento por los derechos animales, que le otorgan algún grado de dignidad a otras especies animales en razón de su estadio evolutivo o algún otro criterio biológico, cultural o espiritual, no sin discusión puesto que esto también seguiría siendo un reconocimiento puramente humano.

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Yo soy Sam

La dignidad son los derechos que tiene una persona y que le hacen sentirse en igualdad de condiciones que las demás.
Cuando alguien te quita alguno de tus derechos, hace que te sientas inferior, discriminado, y por tanto, sientes que están vulnerando tu dignidad.

Esto es lo que pasa en la película con Sam cuando intentan privarle del derecho a cuidar a su hija, única y exclusivamente por tener una discapacidad intelectual. Los servicios sociales, a causa de esa discapacidad, quieren quitarle la custodia su hija Lucy, ya que consideran que Sam no puede hacerse cargo de ella y tampoco de valerse por si mismo para educarla.

Aunque Sam tiene un cociente intelectual de un niño de siete años, es capaz de educar a su hija transmitiéndole cariño, amor, y comprensión, y valores tan importantes como la responsabilidad y el respeto por los demás; valores fundamentales que debe tener una persona.

Otro de los momentos en los que aparece la dignidad vulnerada es cuando los amigos de Sam, también con discapacidad intelectual, no pueden declarar a favor de Sam en el juicio.

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